16/12/2025
Urednički tim Nove Akropole
KINESKI FILOZOF KONFUČIJE (2. deo)
„Put Velikog Učenja sastoji se od tri stvari: da čovek učini da u njemu samom zasijaju uzvišene vrline koje Priroda polaže u dušu svakoga, da obnovi druge ljude i da sebi postavi kao cilj najvišu savršenost.“
Veliko Učenje ili Ta-Hio, knjiga I.
Kada se proučava Konfučije, može se videti da on izlaže svoju doktrinu na veoma pragmatičan način. Više p**a naglašava da, ako želimo da se nešto promeni, moramo početi od rada na sopstvenoj promeni, a zatim postepeno širiti tu težnju ka savršenstvu na ostale aspekte života. Na primer, u ovoj rečenici iz knjige Veliko Učenje:
„Kada je volja savršena, osećanja srca su uređena. Kada su osećanja srca uređena, čovek je oslobođen mana. Nakon što se ispravi sam, uspostavlja se red u porodici. Kada u porodici vlada red, kneževinom se dobro upravlja. Kada se kneževinom dobro upravlja, uskoro čitavo carstvo uživa u miru.“
Za Konfučija, čovek pri rođenju prima sa Neba pet vrlina, o kojima ćemo govoriti kasnije. One dolaze čiste i bez tame, ali pošto je čovek u telu sastavljenom od materijalnih elemenata i podložan svetovnim strastima, vrline se pomračuju.
Ipak, nije sve obeshrabrujuće. Konfučije nas podseća da je svetlost svojstvena tim vrlinama, ona je u njihovoj prirodi i nikada se ne može ugasiti. Zato je neophodno da onaj koji krene putem mudrosti koristi svetlost koja se jedva probija, gotovo zaklonjena ovim nečistoćama, kako bi je učinio blistavom, ali ne samo to — jednom kada ih učini blistavim, treba da obnovi i druge ljude, kako bi vrline zasijale i u njima.
Konfučije takođe stavlja naglasak na ideju Srednjeg p**a. Pomoći čoveku da ponovo vidi svetlost vrlina znači, doslovno, poučavati ga. A poučavati znači vratiti i druge na put ispunjenja Prirodnog Zakona koji Nebo polaže u srce ljudi.
Opšti Zakon Prirode jeste harmonija i ravnoteža. Kada one dostignu svoj najviši stepen, sve na Zemlji i na Nebu je na svom mestu.
„Čestit čovek ostaje na nepokolebljivom srednjem putu, onaj koji nije čestit odstupa od njega.“
Ponašanje mudrih
Polazeći od ovih ideja, konfučijanske pouke opisuju osobine mudrog čoveka.
Mudraci su skromni u rečima i čine više nego što govore. Njihovo ponašanje uvek prevazilazi njihove sopstvene propise. Pošto su savršeni, ne žaloste se ni zbog čega. Pošto su razboriti, ne upadaju u greške. Pošto su hrabri, ne osećaju strah. Mudraci sve očekuju od sopstvenog truda. Čvrsto se drže istine i dužnosti, ali se ne vezuju tvrdoglavo za svoje ideje.
Konfučije kaže: “Mudrac obraća posebnu pažnju na devet stvari: trudi se da dobro vidi ono što gleda, da dobro čuje ono što sluša. Pazi da pokaže prijatan izraz, da ima besprekorno držanje, da bude iskren u rečima, marljiv u delima; u svojim sumnjama, brine se da postavlja pitanja, kada je nezadovoljan, misli na neprijatne posledice svog gneva, pred dobrom koje treba da stekne, konsultuje se s pravdom.“
Postoje dve vrste mudrih ljudi. Jedni su prirodno savršeni, to su oni koji su primili i sačuvali sve vrline s Neba i koji prati put, ostajući uspravni na srednjem putu. To su mudraci u najvišem smislu. Drugi su oni koji se usavršavaju sami, čine ono što je pravedno i dobro. Oni se posvećuju, razmišljaju, razlikuju i izvršavaju ono što je ispravno koliko god može.
Idealni princ: JUNZI
Reč junzi znači „sin gospodara“, a Konfučije je koristi da označi „odličnu osobu“, ekvivalentnu Platonovom “aristosu” (superlativni oblik odredbe dobar – najbolji). U to vreme, izraz se odnosio na plemića iz povlašćene društvene klase, ali Konfučije je preoblikovao značenje ove reči, dajući joj mnogo dublju konotaciju.
Junzi koji predlaže Učitelj Kong postaje naziv za princa prave elite: moralne i etičke. Taj princ predstavlja Konfučijev ideal, kojem su njegovi učenici težili — vitez najvišeg morala.
Svako bi mogao postati Princ Ju razvijanjem pet konfucijanskih vrlina, koje čine etičke stubove za izgradnju karaktera i postizanje skladnog društva. To su:
1. Humanost ili Dobrotvornost (ren)
Najvažnija vrlina, koja predstavlja empatiju, saosećanje i ljubav prema bližnjem. Podrazumeva ophođenje prema drugima s poštovanjem i dobrotom.
2. Pravednost ili Ispravnost (yi)
Odnosi se na sposobnost da se čini ono što je ispravno bez traženja lične koristi. Istinski Ju deluje pravedno i ispunjava svoje dužnosti čak i kada mu to donosi teškoće. Osećaj za pravdu znači razlikovati ono što je ispravno od onoga što nije i donositi moralno ispravne odluke u svakoj situaciji.
3. Protokol, Ritual ili Pristojnost (li)
Ne obuhvata samo rituale i ceremonije, već i pravila učtivosti i dobrog ponašanja u svakodnevnom životu. Za Konfučija, društveni poredak zavisi od poštovanja tradicija i pravila zajedničkog života. Ritualni duh uključuje tri aspekta: žrtvene ceremonije precima i bogovima, poštovanje protokola društvenih i političkih institucija i učtivost u svakodnevnom ponašanju.
4. Mudrost ili Znanje (zhi)
Nije samo inteligencija, već sposobnost razlikovanja dobra od zla. Podrazumeva stalno učenje i razmišljanje o sopstvenim postupcima radi ličnog usavršavanja. Uključuje i teorijsko znanje i praktično iskustvo.
5. Integritet ili Vernost (xin)
Znači iskrenost i pouzdanost u ljudskim odnosima. Za Konfučija, stabilno društvo zasniva se na datoj reči i međusobnom poverenju. Poverenje se odnosi na osobu koja je dosledna u svojim rečima, govori istinu i usklađena je između onoga što govori i onoga što čini. Nikada ne krši obećanja niti vara druge, te je zato dostojna poverenja u društvu.
Ovaj vladajući princ bio je onaj koji je najviše poznavao samog sebe; onaj koji je, nakon dugog p**a filozofskog obrazovanja i praktične primene naučenog, postajao primer za ostatak društva. Na taj način, osim što je bio etičan, predstavljao bi oslonac na koji bi se čitavo društvo moglo osloniti i postići da red u polisu bude odraz kosmičkog reda koji stoji iza čitavog Univerzuma.
Ovaj filozof‑vladar imao bi svest o jednakosti koja prebiva u dubini svih ljudskih bića, znajući da se samo kroz lično usavršavanje može stupiti u dodir sa božanskim.
Odnos između pojedinca i društva
Konfučije je smatrao da se društvo može poboljšati samo u meri u kojoj se poboljšava svaki njegov član. Zato je uspostavio racionalizovani društveni poredak, nazvan Li, kroz etiku i zasnovan na ličnom razvoju i evoluciji.
Etika bi bila karika koja ujedinjuje misli i osećanja sa delima čoveka, zasnovana na krajnjoj suštini stvari, nauka koja teži da uskladi žene i muškarce, kako bi iz njihove unutrašnjosti izvirali dobrota i pravda. Politika je, dopunski, shvatana kao nauka i umetnost vođenja, obrazovanja i usklađivanja naroda, uzdizanja od fizičkih i bioloških temelja do vrhova emocionalnog, mentalnog i duhovnog ostvarenja. Etika je bila pojedincu ono što je politika bila društvima, a vladajući princ bio je posrednik između zakona i građana.
Etika je usmerena na pojedinca, a politika na društvo, ali Konfučije je govorio da je politički red plod etičkog reda. Uz to, smatrao je da vladar treba da bude čovek Ju, to jest čovek visokih moralnih načela, smiren, koji voli svoju profesiju i svoj rad, savršeno prilagodljiv, koji uči primerom, zna kako da se postavi u svakoj situaciji, vlada sobom i brine o opštem dobru.
Fragmenti iz Analekata
„Istinska vrlina ne usavršava samo čoveka koji je poseduje, već usavršava i sve stvari.“
„Ako se razmotre čovekova dela, ako se posmatraju motivi koji ga navode na delovanje, ako se ispita ono što čini njegovu sreću — može li on sakriti ono što jeste?“
„Mudrac je kao putnik koji, da bi otišao daleko, polazi od mesta koje mu je najbliže; kao čovek koji, želeći da se popne na visoku planinu, počinje od njenog podnožja.“
„Onaj ko se ozbiljno posveti negovanju vrline, uzdržava se od činjenja zla.“
„Ono što čoveka čini savršenim jeste vrlina humanosti, bez koje čovek nije istinski čovek.“
„Radi neumorno na sticanju mudrosti, kao da je uvek moraš iznova sticati; a uz to se plaši da izgubiš ono što si stekao: onaj ko ne napreduje svakog dana, nazaduje svakog dana.“
„Opominji svoje prijatelje iskreno i savetuj ih s blagošću. Ako ne prihvate tvoje savete, zaustavi se; da ne bi navukao na sebe uvredu i izgubio prijatelja zbog svoje nametljivosti.“
„Ne žuri previše; ne traži male koristi. Ko žuri, ne stiže daleko; ko juri za malim koristima, zanemaruje velike stvari.“